Etre et ne pas être

Vient de paraître un livre intitulé « Etre et ne pas être, introduction à la philosophie réunionnaise » . L'ouvrage explore l'existence d'une philosophie spécifiquement réunionnaise, mise en contraste avec les philosophies occidentale et orientale. La philosophie, dans son sens étymologique de quête de sagesse, a évolué différemment dans différentes régions du monde. En Occident, elle a grandi en embrassant divers domaines de réflexion tels que la métaphysique et l'éthique, et a été influencée par des penseurs notables comme Platon et Nietzsche, se fondant sur des méthodes de raisonnement rationnel et logique. D'autre part, la philosophie orientale, représentée par des figures comme Confucius et Gautama, tend à privilégier la spiritualité et l’équilibre, avec une application directe dans la vie quotidienne à travers divers aspects de la société et de la culture. La philosophie réunionnaise, émergeant du tumulte historique et géographique de l'île, est présentée comme une philosophie de la vie, influencée par des éléments tels que l'esclavage et la résistance au colonialisme.

Cette philosophie n'est ni purement occidentale ni purement orientale, mais une entité unique formée par le métissage et le marronnage, avec l'idée fondamentale que la vérité et la sagesse proviennent de la convergence et du mélange des diverses cultures et croyances présentes sur l'île. Le métissage, tel qu'il est perçu à La Réunion, implique un dépassement des contraires et induit un continuum, influençant divers aspects de la culture, de la langue créole à la médecine traditionnelle, tous caractérisés par la fusion et l'interaction entre divers éléments hétérogènes et opposés.

La philosophie réunionnaise en se concentrant principalement sur deux concepts-clés : le métissage et le marronnage. Le métissage est envisagé comme une méthode de résolution des contradictions, où l'identité réunionnaise s'exprime à travers un mélange complexe d'origines et de croyances variées - française, africaine, indienne et asiatique - qui opèrent dans une dialectique enrichissante. La philosophie réunionnaise ne s’arrête pas à une dichotomie d'être ou ne pas être, mais embrasse l'idée d'être et de ne pas être simultanément, ce qui se manifeste dans la vie quotidienne des Réunionnais, notamment dans leur pratique religieuse et leurs traditions culturelles. Ensuite, le marronnage, qui fait historiquement référence à la fuite et la résistance des esclaves, est abordé comme une forme de stratégie d'évitement et de flexibilité, s'apparentant à l'approche du "sans forme" dans la stratégie militaire. L’ouvrage examine comment ces concepts ont influencé et se sont manifestés dans divers aspects de la culture réunionnaise, tels que la langue créole, l'architecture, la cuisine et la religion, créant une culture qui est à la fois composite et unique en son genre. Des exemples concrets, comme la pratique simultanée de deux religions ou la reconnaissance d'une divinité dans une autre, sont utilisés pour illustrer comment la philosophie réunionnaise transcende les dichotomies traditionnelles et fusionne des éléments apparemment contradictoires en une synthèse culturelle cohérente.

Il y a une une corrélation entre la philosophie réunionnaise et la mécanique quantique à travers leur capacité à naviguer au-delà des dichotomies et à exploiter la superposition des états, ou "être et ne pas être" simultanément. Cette philosophie permet aux Réunionnais de gérer des identités multiples et contradictoires, comme l'appartenance à la fois aux hémisphères sud et nord, et facilite la coexistence du réel et de l'imaginaire. Cette compétence a des parallèles dans le monde scientifique, en utilisant l'exemple de l'adoption de nombres complexes par les mathématiciens italiens du XVIe siècle. Par ailleurs, il suggère que la philosophie réunionnaise pourrait offrir des perspectives uniques sur des questions mondiales contemporaines, telles que les débats sur la laïcité et l'intégration des immigrants, en valorisant une acceptation et un échange entre cultures diverses. Des exemples locaux, comme l'acceptation sans contestation de signes religieux dans l'espace public à La Réunion, sont cités comme manifestation de cette philosophie dans la pratique. Finalement, l'ouvrage envisage d'explorer la pertinence et l'applicabilité de cette philosophie dans la société réunionnaise contemporaine et face aux enjeux mondiaux liés au choc des cultures, civilisations et religions.